1. Періодизація, основні напрями, ідеї, концепції, теорії. 2. Російська релігійна філософія кінця XIX – почала XX вв. («срібне століття»). 3. Розповсюдження марксизму. ----------------— Короткий зміст Російська філософія - органічна частина світової філософської думки - внесла свій неповторний і своєрідний внесок в рішення проблем буття, пізнання, моральності, історії і інших. Перші письмові пам'ятники російської філософської думки виникають в період розповсюдження християнства. Але вже тоді самобутність стародавніх мислителів виявлялася в тому, що вони не тільки запозичували ідеї візантійського православ'я, але і глибоко виражали насущні потреби і потреби свого часу. Дослідники неодноразово відзначали, що найоригінальніше і значніше було створене російськими мислителями у області філософії історії (історіософія) і соціальної філософії. Висока духовність, обгрунтування моральності як необхідної умови людського буття – найважливіша межа російської філософії, незмінний вектор багатовікової соціокультурної традиції. Особливий вплив на інтелектуальне життя Росії набуває чинника вибору (починаючи з великого вибору князя Володимира), що містить в собі постійну антитезу Схід-Захід. Здається, що грані цієї вічної проблеми багато в чому визначають напружене поле вітчизняної культури і філософії, прагнучих визначити своє власне місце в лоні світової цивілізації. 1. Періодизація, основні напрями, ідеї, концепції, теорії Російська філософія є феноменом філософської думки. При всій своєрідності в цілому відповідає основним напрямам і закономірностям її розвитку. Активно взаємодіючи з різним перебігом західної і східної філософії, привносить унікальні підходи до розкриття універсальних зв'язків і відносин миру і людини, пропонує своє трактування загальних вимірювань культури – Істини, Добра і Краси. Характерною межею є образність філософських побудов, їх глибокий зв'язок з християнськими постулатами, якнайтоншим шаром художніх образів (звідси тісний зв'язок з мистецтвом, літературою – Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоєвській та інші). У цьому, з одного боку, можливість досягнення якнайглибшого сенсу буття миру і людини, але з іншою – значне відставання від розробки абстрактних понять як «відліт» від усіляких образів. Через це, багато філософських ідей і поняття сприймаються не через понятійно-логічні і системні конструкції, а через художню образність. Вся середньовічна і подальша культура набувала високої філософської значущості, але ця ж обставина до певної міри і відношенні уповільнило формування філософії як особливого виду інтелектуальної діяльності. У історії російської філософії існують різні системи періодизації. Зупинимося на наступному, відповідному основним соціально-економічним періодам російської історії: перший період – XI-кінець XVII століття; другий – кінець XVII - перша чверть XIX століття; третій – перша чверть XIX століття і далі. Перший період характеризується виникненням і розвитком староруської філософії. Дослідники, реконструюючи різні аспекти інтелектуальної діяльності тієї далекої епохи, відзначають, що філософське мислення в Київській Русі розвивається на основі язичницького світогляду – древнеславянской релігії і міфології. Як основний елемент язичества виступає наївний пантеїзм і пов'язані з ним примітивні натурфилософские уявлення. У міру все більшого розвитку багатообразних зв'язків з Візантією, відбувається знайомство з досягненнями європейської, античної, а через неї і з світовою філософською думкою. Цей процес набуває якісно нового характеру після ухвалення християнства на Русь, становлення православ'я офіційним світоглядом староруської держави. Слід зазначити велике значення в справі розповсюдження філософських понять перевідним на російську мову творам візантійських авторів – «Діалектика» Іоанна Домаськіна, «Шестіднев» Іоанна Болгарського, «Діоптра» Пилипа Пустинника, праць Патли Індікопльова та інші. У цих працях висловлюються положення античної космології, походження різних природних явищ, вчення про чотири стихії, співвідношення душі і тіла, свободу волі як основі християнської моральності, анатомічні і фізіологічні відомості про людину та інші. Мислителів XI-XIII вв. на Русі хвилювали ідеї історіософського характеру, пов'язані з розвитком російської державності і збереженням незалежності. Найбільш значні твори цього періоду – «Слово про закон і благодать» київського митрополита Іларіона (середина II століття), «Повість тимчасових років» Нестора (XII віка), «Слово про полк Ігореве», «Повчання Володимира Монамаха» та інші. Іларіон розвиває вчення про дві епохи світової історії: старозавітній епосі закону і що змінює її з появою християнства епосі благодаті. Розвиває ідею об'єднання всіх слов'янських народів в єдину державу, можливість якої зв'язується з розповсюдженням християнства, «світла», перемагаючого «тьму», «язичество». Християнські цінності вимагають чималих зусиль для їх затвердження не тільки в особистій, але також в суспільному і державному житті. Розповсюдження християнства на Русі розглядається як запанування Софії, тобто божественної мудрості. Ідеал Святої Русі, виражений в працях релігійних мислителів мав величезне значення для формування російської релігійної свідомості і одержав матеріальне втілення в створенні трьох якнайдавніших православних храмів, присвячених Софії – в Києві, Новгороді і Полоцке. Етичні принципи закладені в «Повчанні Володимира Монамаха» – філософсько-політичному трактаті. Разом з розглядом питань єдності країни, взаємин між князями розглядається цілий ряд етичних якостей особи – покаяння, сльози, милостиня, тобто добросердя, жалісливість, скромність, вимогливе відношення до своїх вчинків, розвивається етика взаємин між членами сім'ї: батьками і дітьми, чоловіком і дружиною і т.д. Вихованню духовності особи багато в чому сприяла агіографічна (житийная) література, найбільш яскраво представлена в творчості Єпіфанія Премудрого. У знаменитому «Житіє Сергия Радонежського» розглядається один з найглибших філософських символів, що виражають таємницю природного і людського буття – тема Трійці, тринитарности всесвіту. З ім'ям Сергия Радонежського пов'язана практика исихазма (від греч. исихия – безмовність) – аскетичного вчення про духовну зосередженість, що досягається за допомогою певних прийомів медитації. Прихильники безмовної «розумної» молитви, очолювані Нилом Сорськім, сприяли розвитку критичних і раціоналістичних тенденцій в середньовічному російському мисленні, захищали пріоритет держави і виступали проти монастирської власності на землю (нестяжатели). Найбільшим мислителем російського середньовіччя є Максим Грек, що з'єднав візантійські возрожденческие тенденції і староруські духовні традиції. Його перу належать більше 350 різних по жанру творів. Прихильник «нестяжателей» піддавався гонінням офіційної церкви, згодом, після своєї кончини, зведений в ранг святого. Йому належить вражаючий по глибині свого сенсу образ Росії як жінки в чорному платті, що плаче, присутньої при кончині часів і думаючої про своє майбутнє. Діяльність М.Грека сприяла підняттю рівня філософського мислення на Русі, під його дією виник «Азбуковник» – рукописний словник, де висловлювалися відомості енциклопедичного характеру. Зокрема приводилися відомості про Платона, Арістотеля, Демокріте, Эпикуре, розглядалися поняття: суть, властивість, Космос, іпостась і др.. Офіційній ідеології протистояла численна єресь, учасники якої (Ф.Куріцин, М.Башкин, Ф.Косой) активно використовували елементи вільнодумності, раціоналістичного тлумачення (екзегетика) священних текстів. До кінця XVII століття відносяться спроби відділення філософського знання як такого від теологічних традицій. Це особливо виявляється в працях Ю.Кріжаніча, Е.Славінецкого, М.Смотрицкого. Брати І. і С.Ліхуди створили перші в Росії рукописні підручники із фізики, логіки, психології. XVII віка став завершенням багатовікового шляху розвитку староруської культури і філософії. Багато традицій, закладених в цей період, увійшли до вітчизняної філософії подальшого періоду (образність, ціннісно-смислова спрямованість, інтерес до суспільно-політичної тематики). Другий період розвитку російської культури і філософії умовно починається з царювання Петра I. На зміну Святої Русі приходить Російська імперія. У зв'язку з потребами торгівлі, промисловості, військової справи, посиленням контактів із Заходом виникають і активно розвиваються світська наука і філософія. Прихильники освіченого абсолютизму – Ф.Прокоповіч, В.Татіщев, А.Кантемір і інші учасники «вченої дружини» Петра I внесли великий внесок у розвиток науки. У першій половині XVIII століття відбувається поступова переорієнтація на зразки філософствування новоєвропейського типа. Схоластично-арістотелівські курси і підручники були замінені на нові, популяризующие філософську систему Хр.Вольфа – німецького філософа-раціоналіста, ідеолога ранньої Освіти, послідовника ідей Декарта і Лейбніца. З підставою в 1755 році Московського університету виникає і розвивається світська філософія. Розвиток філософської думки цього періоду пов'язаний з іменами М.В.Ломоносова, Г.С.Ськовороди, М.М.Щербатова, А.Н.Радіщева, творчість яких охоплює весь спектр інтелектуальних інтересів того часу. М.В.Ломоносов – всесторонній учений – природодослідник (дотримувався поглядів Хр.Вольфа) у філософії бачив можливість примирення наукового і релігійного пояснення причин і підстав миру. Г.С.Ськоворода головну увагу в своїй творчості приділяв проблемам сенсу і мети людського життя. Розглядав буття як єдність трьох світів – макрокосму (Всесвіт), мікрокосму (людина), Біблія – основа єдності людського буття. Мета і завдання людини – виявити свою суть через досягнення найбільшої «спорідненості» всіх частин буття. «Колі дух людини веселий, думання спокійні, серце мирне, - то й вусі світле, щасливе, блаженне. Оце є філософія». М.М.Щербатов у дусі варіанту християнського платонізму, що раціоналізував, розглядає образ ідеальної держави, займає антиекатериненские позиції. Якнайповніші і всесторонньо цю проблему розглянув А.Н.Радіщев (1749-1802) в своїй книзі «Подорож з Петербургу до Москви», що зазнав за різку критику гоніння і тривале посилання до Сибіру. В цілому XVIII віка в розвитку філософської думки в Росії характеризувався як століття остаточного становлення світської філософії в її надконфессиональной деистической формі (надконфессиональный деизм). Третя епоха розвитку культури і філософії пов'язана з повстанням декабристів, виникненням національної мови, національної російської самосвідомості з його головною проблемою – про роль російського початку в світовій історії. Філософія цього періоду разом з глибоким усвідомленням своїх оригінальних і неповторних рис все більшою мірою починає проявляти свою співвіднесену із західноєвропейською філософією XVII-XIX століть. Філософи активно переймають і переосмислюють традиції шеллингианства, неокантианства, неогегелянства і позитивізму. Почало 20-х рр. XIX століття характеризується появою першого філософського кружка в Росії – «Суспільства любомудров» під керівництвом князя В.Ф.Одоєвського (1803-1869). Спочатку увагу любомудров привертає натурфілософія Шеллінга, а потім вони звертаються до його концепції «філософія тотожності». Найбільш гостру форму протиборства між різними історико-соціологічними концепціями в першій половині XIX століття придбала суперечка між «західниками» і «слов'янофілами». Історична антитеза Росії і Заходу набуває у слов'янофілів вигляду протилежності між православ'ям і католицизмом. Останній звинувачувався в розсудливості, яке виявляється в західній філософії як формалізм і прагнення досліджувати лише зовнішні предикати буття («кушитское» почало). І як наслідок – спустошеність західної людини, позбавленого багатства «внутрішнього змісту». Західна цивілізація вичерпала себе. Російський же народ зберіг в собі «внутрішню цілісність духу» (іранський початок), має ідеальну зовнішню форму життєдіяльності – общину, яка і об'єднує людей. Тому необхідно розвивати громадські форми допетровской епохи і реформувати потворну систему кріпацтва. Провідними слов'янофілами були А.С.Хомяков, І.В.Кирєєвській, брати К.С. і І.С.Аксакови, Ю.Ф.Самарин. Основні погляди викладені в головній незавершеній праці слов'янофілів «Записках про всесвітню історію» («Семіраміде») А.С.Хомякова. Гегелівській европоцентристской раціоналістичній системі світового розвитку протиставлялася боротьба в історії двох полярних початків – иранства, символізуючого свободу духу, і кушитского «речовинного» погляду на світ. Ідеї слов'янофілів одержали свій подальший розвиток в почвенничестве (Ф.М.Достоєвській), неославянофильстве, творчості В.С.Соловьева, ідеях евразийства (Л.П.Карсавін, Н.С.Трубецкой) і інших. Одним з перших «західників» і найбільш яскравим російським мислителем першої половини XIX століття, безумовно, був Петро Якович Чаадаєв (1794-1856). У 1836 році один з восьми «філософічних листів», де висловлювалися його погляди, побачило світло в журналі «Телескоп». Різка критика минулого і сьогодення Росії викликала сувору реакцію властей: редактор був засланий, а Чаадаєв царем був оголошений божевільним. Це був, мабуть, перший приклад розправи з неугодними за допомогою психіатрії. У своєму листі Чаадаєв стверджував, що православ'я вирило рів між західною цивілізацією і російською культурою, що і привело російське суспільство до хвороби. Проповедывал сакральність західного шляху розвитку. Саме Захід вибраний Провидінням для здійснення своїх цілей. Цим обуславливались симпатії філософа до католицизму. Рушійну силу історичного прогресу бачив в освіті, значне місце в якому відводив релігійній самосвідомості. Будучи прихильником об'єктивного ідеалізму (Шеллінг, Кант), головне завдання філософії бачив в примиренні науки і релігії через «вищий синтез» і створення на цій основі нової філософії. Суть загальних законів буття, по думці філософа, осягнулася не стільки раціональним шляхом, скільки одкровенням. У 40-50-х рр. XIX століття «західництво» стає широким рухом російської суспільної думки, прихильники якого пропагували і захищали ідею «європеїзації» Росії, як логічне продовження реформаторської діяльності Петра I. На цьому шляху Росія зможе подолати вікову відсталість як економічну, так і культурну, і стать повноправним членом світової цивілізації. До середини 40-х рр. під впливом європейської революції 1848 роки «західництво» розділилося на два крила: помірно-ліберальне (П.В.Анненков, В.П.Боткин, Т.Н.Грановській, К.Д.Кавелін) і революційно-демократичне (В.Г.Белінській, А.І.Герцен, Н.П.Огарев). У другій половині XIX століття одержали розвиток і розповсюдження філософія і соціологія революційного демократизму (Н.Г.Чернишевській, Н.А.Добролюбов, Н.В.Шелгунов) і революційного народництва (П.Л.Лавров, М.А.Бакунін, П.Н.Ткачев, П.А.Кропоткин та інші), починається проникнення марксистких ідей на російський грунт (Г.В.Плеханов, В.І.Засуліч, Л.І.Аксельрод, Л.Г.Дейч та інші). У російській філософії другої половини XIX століття активно розповсюджуються позитивістські ідеї і уявлення (О.Конт, Г.Спенсер). Разом з тим значного впливу в цей період набуває религи-озно-ідеалістична філософія, представлена Н.Ф.Федоровим і В.С.Соловьевым. Микола Федорович Федоров (1828-1903) – один з найбільш своєрідних і недостатньо вивчених росіян мислителів. По праву вважається засновником філософії російського космизма. Філософські концепції мислителя не вписуються ні в один напрям того часу. У центральній ідеї подолання смерті і загального порятунку химерно з'єдналися і радикальне церковне сектанство і наївна віра у всемогутність науково-технічного прогресу, і категоричне заперечення західної філософії, і монархізм з ідеалізацією патріархального способу життя. У своєму утопічному проекті перетворення миру головну роль відводив людині – вищому регулятору природного і суспільного розвитку. Регулювати природу означає привнести в неї розум. В результаті прогресу услід за Землею розум оволодіє і всім Всесвітом, який перетворюється на єдину господарсько-космічну систему. Оволодіння Космосом невіддільно від рішення гуманістичних, етичних цілей людства. Теорія Федорова – фантастичний синтез антропологізму і космизма. Найважливіша ланка в оволодінні природою – вдосконалення людину і подолання смерті. Людина смертна поки він раб природи, але «природа, ворог тимчасовий, буде другом вічним, коли в руках синів людських вона із сліпий, руйнівної сили звернутися у воссозидательную» Подолання смерті означає також і воскресіння предків, батьків. Спадковість, на думку філософа, містить в собі відбиток всіх минулих поколінь, що робить можливим при відомому розвитку науки їх воскресіння. Концепція «воскресіння предків», перенасичена самою неприборканою фантазією, розкриває кредо мислителя: «Так загине смерть, так є здоровим життя!» Найважливішою умовою порятунку Всесвіту визнавався порятунок людини. Цей порятунок і названий ним «загальною справою». Утопічність філософії космизма не повинно затуляти те, що своєчасне для нас: ідею безмежного розвитку знання, науки; нероздільність турботи про майбутнє і пошану до минулого, до витоків, «батьків»; неминучу перемогу духовно-етичних початків у відносинах між людьми, суспільством і природою. Володимир Сергійович Солов'їв (1853-1900) – російський релігійний, християнський філософ і поет, основоположник вчення про цілісне знання і всеединстве. Ідея «цілісного знання» була сприйнята Соловьевим від слов'янофілів і давала відповідь на питання про сенс людського існування і кінцевої мети космо-історичного процесу. Суб'єктом цього процесу виступає людство як єдиний організм (всеединство). Змістом цілісного знання виступає органічний синтез науки (емпірії), умоглядної філософії і релігійної віри. Через це, не дивлячись на теологічну проблематику, богословствование Соловьева нетрадиційно, оскільки містить природничонаукові дані, раціональне філософське теоретизування, християнську містику. Ці різнорідні елементи об'єднує релігійно-антропологічна проблема всеединого «богочеловечества», дозвіл якої в особистому і суспільному порятунку людини через з'єднання з Богом. У обгрунтуванні можливості досягнення «цілісного знання» Солов'їв використовує діалектику Гегеля, концепцію творчого акту інтелектуальної інтуїції Шеллінга. Використовуючи ці концепції, раціонально розкриває зміст Божественного сущого – Абсолюту. У останньому міститься два протилежні полюси: перший – свобода від всяких форм (Єдине), другий – сила (що нагадує шопенгауэровскую волю), що проводить множинність форм, яка є потенція буття або перша матерія. Нерозривність цих полюсів означає, що Абсолют не може бути представлений інакше, як здійсненим в матерії, а матерія, у свою чергу, як здійснений образ Єдиного. Перший полюс Абсолютного сущий всеединого, а другий – що стає всеединое. Абсолютне не може існувати інакше, як здійснене в своєму іншому. Цим іншим є людство, в якому всеединство одержує власну внутренюю дійсність, знаходить себе, усвідомлює себе. Саме в людині всеединство стає актуальним, в дочеловеческом же світі воно лише потенційно. Становлення всеединства – тривалий і напружений процес, що виявляється спочатку ідеально як виникнення цілей і норм людської діяльності. Душею миру виступає Софія (третя особа божественної Трійці) – збирачка всього сущого, вічно жіночний початок. Мета світової истории– досягнення єдності між Богом і внебожественным миром. Зв'язуючою ланкою цієї єдності є, через свою моральність, людина. Об'єктивні норми етичного життя утілюються в богочеловечестве як єдиному організмі, тоді як окремий індивід – його абстрактний прояв. Виступає з критикою суб'єктивізму в етиці Канта, глибоко аналізує «природне коріння моральності» - сором, жалість, благоговіння. Услід за Шеллінгом ототожнює філософію з художньою творчістю. Стан екстазу, натхнення В.С.Соловьев вважає початком філософського пізнання. «Цілісне знання» можливо лише як синтез філософії (інтелектуальна інтуїція), релігії (одкровення) і мистецтва (продуктивна здатність уяви). Розробляв проблему естетики, ролі мистецтва, вища мета якого – теургія, тобто перетворення дійсності в ідеальну, перетворену телестность. У своїй творчості В.С.Соловьев випробував глибокий вплив Спінози, Канта, Гегеля, Шеллінга, Шопенгауера, Гартмана і інших, але в теж час зберіг і розвинув традиційні риси і проблеми російської філософії (образність, об'єднувальні історіософські мотиви, проблеми моральності, пізнання, миру і людини). Філософія В.С.Соловьева багато в чому визначила духовне життя перших десятиліть XX століття в Росії, надала дію на поезію А.Блока, А.Белого і інших. Під знаком ідей всеединства йшов розвиток російської релігійної філософії кінця XIX -начала XX століття. Основні твори: «Духовні основи життя», «Сенс любові», «Виправдання добра», «Перший початок теоретичної філософії», «Три розмови». 2. Російська релігійна філософія кінця XIX – почала XX століття («срібне століття») Підвищений інтерес до російської філософської думки кінця XIX – почала XX вв. породив вже цілу дослідницьку традицію в коментуванні, характеристиці і критиці творів цього періоду. Цей час відомий як час цілої плеяди філософів – С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяєв, С.Н.Трубецкой, Н.О.Лосській, С.Л.Франк, І.А.Ільін, Г.Г.Шпет, П.Флоренській, А.Ф.Лосев та інші. Розглянемо творчість деяких з них. В кінці XIX – початку XX століття позначився підйом російської культури. Тому він і одержав назву «срібного століття». Активізувалися різні філософські напрями, з'явилися нові філософські суспільства в Москві і Санкт-Петербурзі. Причому російська ідеалістична філософія була дуже неоднорідним явищем і містила напружене протистояння різних напрямів, центрів. Наприклад, організаційною основою діяльності Бердяєва, Булгакова, Флоренського і ін. було московське книговидавництво «Шлях», де панував відверто православний умонастрій. У Петербурзі навколо видавництва «Логос» об'єднувалися філософи, що розділяють неокантианские погляди і світську релігійність. Між цими двома центрами існувала певна напруженість і навіть ворожість. Проблематика досліджень філософів цього періоду сформувалася під впливом традиційних мотивів російської філософії, актуальних запитів суспільного життя і визначалася наступними основними напрямами: етичні засади суспільства і людини, сенс і мета життя, історія російської культури і філософії. У передвоєнні і передреволюційні роки російські філософи були тісно пов'язані з традиційними центрами розвитку філософії в Європі, навчалися в університетах Берліна, Лондона, Парижа. Драматично склалася доля російської ідеалістичної філософії після революції. Вона встала в ідейну опозицію до властей і пануючого марксистського світогляду. У 1918 році в Москві Бердяєвим створюється Вольна академія духовної культури, а при ній філософсько-гуманітарний факультет. Тут протягом трьох років Бердяєвим були прочитані курси по філософії історії і філософії релігії. А.Белим – по філософії духовної культури, Б.М.Вишеславцевим – по етиці, В.Івановим – по грецькій філософії, Франком – введення у філософію. Влаштовувалися читання в Політехнічному музеї для ширшої аудиторії за участю робочих, солдатів і матросів. У 1919 році в Петрограді відродилося Соціологічне суспільство при активній участі П.Сорокина. Існувало багато і інших асоціацій і суспільств, що представляють різні напрями філософської думки. Помітно пожвавилася діяльність старої професури і в провінції. Опозиційність певних шарів наукової інтелігенції виявлялася не тільки в теоретичній формі, але і преобретала іноді характер страйків і інших акцій. У 1922 році відбулася відома депортація духовної еліти російської культури. У їх числі і відомі філософи – Бердяєв, Сорокин, Франк, Лосській, Карсавін і ін. Всього вигнанню підлягало близько 160 чоловік з різних областей науки і освіти. Немає необхідності ідеалізувати старих росіян філософів, у всьому з ними погоджуватися. Вони і самі сперечалися між собою. Але в одному вони були єдині: у своїй беззавітній любові до Батьківщини, в турботі про її духовне відродження, етичне здоров'я суспільства, у пошуках сенсу і мети життя. Вони залишили важливі ідеї, застережні від згубних кроків. Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) в студентські роки захопився марксизмом, критикував народників. За пропаганду соціалістичних ідей був виключений з університету, арештований і направлений в посилання до Вологди. Вже на ранній стадії вивчення марксизму відносився до нього з відомою часткою скептицизму, а потім став його непримеримым критиком. У своїй першій книзі «Суб'єктивізм і індивідуалізм в суспільній філософії» Бердяєв критикує марксизм за його однобічність, бездуховність і сухість матеріалістичної доктрини. Марксизм придатний як соціологічна теорія, але не спроможний як філософія історії, бо не може дати людству дороговказний ідеал історичного розвитку, не в змозі освітити історію внутрішнім вогнем, додати сенс життя. У передвоєнні роки Бердяєв зближується з учасниками релігійно-філософських зборів Мережковськім, Розановим, Гиппіус і переходить на позиції богошукачки і осмислення нового християнства. Прагне виробити «нову християнську свідомість», розчистити шлях культурі. У цей період продовжується критика марксизму. У своїй статті в збірці «Віхи» Бердяєв стверджував, що марксизм не приділяє належної уваги окремій людині, не підкреслює пріоритет особи перед соціальними чинниками. Забуття особи і приводить марксизм до «демонізму», ерозії гуманізму. Бердяєв по праву вважається одним з основоположників экзистенционализма – головного філософського перебігу XX століття. Був прихильником християнського соціалізму, виступав за різноманіття форм власності і недопущення експлуатації людини людиною. Став професором в 1918 році, засновує Вольну академію духовної культури. Головна мета – пропаганда християнської любові до ближнього, духовне виховання і вдосконалення молодого покоління. Виступав за плюралізм поглядів і політичних систем, бо «монізм завжди веде до тиранення і пригноблення людської особи». Головні твори: «Доля Росії», «Сенс історії», «Філософія свободи», «Сенс творчості», «Витоки і сенс російського комунізму». Олексій Федорович Лосев (1893-1980) – останній з плеяди «срібного століття». У 1916 році з'явилася перша стаття Лосева – «Ерос у Платона». Робота молодої людини, що тільки що закінчила Московський університет, була відмічена і він на рівних увійшов до круга тодішньої московської філософської еліти. Основна проблематика досліджень Лосева – антична міфологія, філософія, естетика, література, категорії діалектики, переклади Арістотеля, Дамба, Н.Кузанського і ін. Великий суспільний резонанс провели роботи Лосева 30-х років: «Нариси античного символізму і міфології», «Діалектика міфу». Остання зіграла трагічну роль в долі автора. Після виходу книги Лосев був арештований і одержав 5 років таборів, направлений на будівництво Беломорканала. Робота по виданню філософських творів була заборонена, і він став займатися перекладами. Інтереси Лосева обширні, але один з пріоритетних напрямів його досліджень – природа міфологічної свідомості. Досліджуючи міф, філософ прагне розкрити найбільш глибокі, основоположні структури мислення, що забезпечують його розвиток і функціонування. З цих позицій розглядає він «міфологічний хаос», що запанував в післяреволюційній Росії, який потім починає консолідуватися в нову «гетерогенну єдність». На проблемі міфу розв'язуються важливі феноменологічні проблеми і питання. Це відповідало одному з найбільш впливових напрямів розвитку світової філософської думки – феноменології. Основні твори: «Античний космос і сучасна наука», «Філософія імені», «Музика як предмет логіки», «Діалектика міфу», «Естета Відродження». 3. Розповсюдження марксизму У 80-90 рр. XIX століття в Росії починається швидке розповсюдження марксизму. Соціально-економічні і політичні концепції марксизму привертали увагу представників різних соціальних сил того часу: від народників до леволиберальной інтелігенції, які прагнули з їх допомогою знайти відповіді на проблеми, породжені розвитком капіталістичних відносин в Росії. Видатний теоретик марксизму в Росії Г.В.Плеханов (1856-1919) головну увагу приділяв аналізу різних сторін матеріалістичного розуміння історії, розглядаючи його як ядро марксизму. Необхідність, закономірність історичного процесу, науковий погляд на історію, по думці Плеханова, повинні були виключити волюнтаризм як в теорії, так і на практиці політичної боротьби пролетаріату. У цьому пункті рішуче і принципово розходився з більшовизмом, критично відносився до стратегії і тактики більшовиків, негативно зустрів Жовтневу революцію. Услід за Плехановим зі всесторонньою критикою народництва виступили В.І.Ленін (1870-1924) і «легальні марксисти» (П.Б.Струве, М.І.Туган-Барановській, С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяєв та інші). Між цими напрямами марксизму в Росії складалися непримеримые, антогонистические відносини. Представники помірного крила («легальні марксисти», меншовики) звинувачували більшовиків в ігноруванні історичних законів, волюнтаризмі, прагненні «прискорити» історичний процес без урахування соціально-економічних об'єктивних умов. У відповідь слідували звинувачення у выхолашивании революційній суті марксизму, «хвостизмі», сповзанні на ідеалістичні позиції, проповіді пасивності, що прирікає пролетаріат на поразку в революційній боротьбі. Якщо на Заході після смерті Ф.Энгельса було поставлене питання про наявність у марксизму власної філософії, то Плеханов в своїх працях не сумнівався: філософія марксизму – це діалектичний і історичний матеріалізм. При всіх серйозних розбіжностях Ленін високо цінував філософські твори і праці Плеханова і розвивав далі традиції діамату і істмату. У своїй роботі «Матеріалізм і емпіріокритицизм» (1909) головну увагу приділив питанням теорії пізнання. Розглядав філософські проблеми через призму класової боротьби, політичних інтересів, розробив філософське обгрунтування тактики і стратегії більшовиків. Без сумніву можна говорити про єдину філософську традицію, що йде від Плеханова через Леніна до радянських марксистів останніх десятиліть. Згідно цієї традиції марксистська (пізніше марксистсько-ленінська) філософія включала вчення про загальні діалектико-матеріалістичні принципи і закони і категорії природи, суспільства і мислення (діалектичний матеріалізм), вчення про рушійні сили і закономірності суспільного розвитку (історичний матеріалізм) і спеціальні філософські дисципліни - етику, естетику та інші. Таким чином, філософія марксизму-ленінізму була обгрунтуванням і методологією решти частин марксизму (політекономія, теорія наукового комунізму), інших галузей знання і революційної практики. Саме ця концепція була покладена в основу партійно-державної філософії в СРСР. Марксизм в Росії – це абсолютно нова сторінка в його розвитку, розвитку неоднозначному і драматичному. Марксизм на російському інтелектуальному грунті, який складався століттями і мала свої стійкі і глибокі традиції, не міг не зазнати значних змін. Серйозне вивчення зворотної дії на марксизм різних соціокультурних чинників російської дійсності кінця XIX – почала XX вв. допомогло б глибочезно зрозуміти сенс і характер цих змін, їх тенденцію. Офіціозний підхід зводив ці зміни до «творчого розвитку марксизму» як суб'єктивної діяльності великої особи, партії і т.д. Традиція розгляду трансформації марксистських поглядів в Росії була почата російськими філософами «срібного століття» Бердяєвим, Лосевим і іншими. Широко відома робота Бердяєва «Витоки і сенс російського комунізму». Цю тему в эзоповском стилі розглядає у ряді своїх творів А.Ф.Лосев («Нариси античного символізму і міфології», «Діалектика міфу»). Він визначає діалектичний матеріалізм як «понад всяку межу політико-економічна свідомість», що раціоналізувала, яка покликана створити нову систему міфології або псевдоміфології, що санкціонує новий тип влади. Проводячи порівняльний аналіз структурної організації різних форм світогляду (релігія, міф, язичество у формі платонізму), Лосев в другій половині 20-х років передбачив в російському марксизмі канонізацію пророків, появу апостолів, розробку культу особи, перетворення марксизму в якийсь катехізис, в Євангеліє. Яскравий приклад цього – сталінський світогляд. Цей світогляд виріс на грунті марксизму, використав його матеріалістичну атрибутику. Але цей матеріалізм носив вульгарний метафізичний характер, реабілітовуючий маніпулювання природою, суспільством, людьми. Ці погляди поєднувалися з різними лівацькими революционаристскими поглядами і приводять до виправдання нігілізму, насильства, тероризму. Подібний матеріалізм через внутрішню логіку перероджується в ідеалізм насильства, коли ради міфу, ідеї фікс, швидкого і беззастережного перетворення «сущого» в «належне» не зупиняються перед застосуванням насильства, масових репресій, гонінь, переселень народів і т.д. Проявом цієї ж тенденції є волюнтаризм в його різних формах, що пропагується як якась «мудрість», «передбачення», «проникливість», не доступна більшості людей. Поєднання вульгарного матеріалізму з начетническим раціоналізмом – складові міфологічної, «експериментальної» соціальної діяльності. Міфу надається беззастережно бездоганно наукоподібному вигляду, він стає формою діяльності величезного апарату, що претендує всіх зробити щасливими. * * * Російська філософія – це філософія попередження. Немає і не може бути прогресу, ради якого допустима жертва в одне людське життя або навіть сльозу. Класики російської філософії сформулювали вистраждану досвідом поколінь істину про те, що разом з Розумом і Волею необхідні і такі вимірювання людського буття, як Любов, Добро, Краса. Навіть найвищі, благородніші цілі суспільного розвитку приречені на провал і забуття, якщо в русі до них забута і принижена самоцінність хоч би однієї особи. У цьому невчасність російської філософії, її слабкість, що здається, бо вона постійно не в ладах з дійсністю, суперечить їй, але в цьому і її потужність, бо вектор зусиль направлений на далеке майбутнє, яке підноситься над дійсністю, є далеким вічним ідеалом, додає сили і доцільність людського життя. ЛІТЕРАТУРА Асмус В.Ф., В.С.Соловьев. Досвід філософської біографії //Вопросы філософії. 1988. №6. Бердяєв Н.А. Сенс історії. М.: Думка, 1992. Сковорода Р. ТВОРИ: У 2 т.Київ: AT «Обережи», 1994. Лосев А.Ф. Міф – Число – Суть /Сост. А.А.Тахо-Годи. М.: Думка, 1994. Російська філософія: Словник /Под общ. ред. М.А.Маслина. М.: Республіка, 1995. Семенова С.Г. Микола Федоров: творчість життя. М.: "Радянський письменник", 1990. Соловьев В.С. Соч. у 2 т. М., 1996. Іваньо І. У. Філософія і стиль мислення Р. Сковороди. - ДО., 1983. Флоренській П.А. Стовп і затвердження істини. М., 1990. Франк С.Л. Твори. М., 1990. Чаадаєв П.Я. Філософічні листи. Соч. М., 1989. http://www.vehi.net/nlossky/istoriya/index.html http://www.ukrcenter.com/library/default.asp
